Релокационное движение явно отличается от традиционного движения за охрану окружающей среды и основного направления деятельности ООН в области «устойчивого развития». Движение за переселение представляет собой отказ от того, что оно считает устаревшим доминирующим западным мировоззрением, в пользу мировоззрений, которые признают взаимозависимость людей и их экосистем. Мои полевые исследования и наблюдения за этими сообществами в Новой Зеландии показывают, что данное движение привлекает хиппи и либералов. Это сообщество, в котором процветает антиавторитаризм. Основатели сообществ представляли свои инициативы как конкретные действия, которые могут быть совершены «здесь» и «сейчас» целеустремленными единомышленниками. Несмотря на то, что многие представители сообществ начитаны и разбираются в технике, движение придерживается принципов предосторожности при использовании новых технологий. Они настаивают на том, чтобы продумать социальные и экологические последствия новых технологий перед началом их использования. Основатели TT и GEN верят, что их модели могут быть продублированы, а их культуру можно распространять, чтобы преобразовать общество в целом [5]. В принципе, подчеркивают активисты по релокализации Тед Трейнер (Ted Trainer) и Сэмюэл Александер (Samuel Alexander) из Института простоты (Simplicity Institute) в Австралии, движение должно попытаться заменить основные институты потребительского капитализма, а не просто повысить их устойчивость. Трейнер предлагает радикальную модель «экономики нулевого роста», в которой
1. Не может быть процентных выплат, способных остановить экономический рост:
Если вы прекратите экономический рост, то не сможете выплачивать проценты... Нынешняя экономика буквально работает на процентных выплатах в той или иной форме, в экономике без процентных платежей должны быть совершенно другие механизмы для осуществления многих процессов… Поэтому почти вся финансовая индустрия должна быть ликвидирована и заменена механизмами, с помощью которых деньги предоставляются, ссужаются, инвестируются и т. д. без увеличения благосостояния кредитора. Это непостижимо для большинства современных экономистов, политиков и простых людей (Trainer 2011:77).
2. В культурном отношении к потреблению происходят радикальные изменения, поэтому понятие «экономической достаточности» должно быть воспринято на культурном уровне (Alexander 2012:7).
3. Рыночная активность будет определяться не этикой максимизации прибыли, а некоей этикой подлинной взаимной выгоды и заботы (Alexander 2012:7-8).
Сторонники ТТ и GEN уверены, что в конечном итоге они одержат победу, потому что существующая система не отвечает потребностям большего процента населения мира (Jackson and Jackson 2002) или просто потому, что другие экологические сценарии маловероятны (Hopkins 2008). Тем не менее они прекрасно осознают, что существующая экономика вполне может приспособиться к тому, что делает движение, не заменяя фундаментальную структуру потребительско-капиталистического общества: «В последние годы крупные компании и правительства постепенно перенимают принципы устойчивости, мало помалу теряя свою первоначальную радикальность. Поскольку данная концепция используется в большинстве случаев, она принципиально не ставит под сомнение предположения, лежащие в основе устоявшихся систем» (Hopkins in Cara 2021, параграф 3).
Что касается проблем Глобального Юга, основатель GEN утверждает, что люди на Западе в основном не осознают своих затруднений: «Глобальное общество XXI века находится в кризисе — духовном, социальном и экологическом, хотя западные СМИ по большей части не отражают эту точку зрения, и это неудивительно, поскольку кризис наиболее заметен у остальных 90% населения мира» (Jackson and Jackson 2002:130).
Соответственно, я классифицировала участников движения за релокацию в соответствии с их скрытыми мотивами на «выживальщиков», таких как Transition Network (TT), которые стремятся подготовиться к условиям дефицита и социального разрушения, которые, как они ожидают, будут вызваны изменением климата, надвигающимся экологическим коллапсом и энергетическим кризисом; и «искупителей», таких как Глобальная сеть экопоселений (GEN), которыми движет психологический диссонанс между ощущением своих собственных ценностей и этических норм и поведением, которому люди вынуждены следовать из-за участия в потребительско-капиталистическом обществе.
Как человек, работающий на Глобальном Юге, я замечаю, что продолжающееся доминирование и контроль над постколониальным миром в глобальной политике может породить настроения, которые отвергают необходимость глобального сотрудничества для решения комплексных экологических проблем. Сатирическая иллюстрация под заголовком «Конференция ООН по изменению климата в 2021 году» в разделе 2 наглядно демонстрирует эту реальность. Для решения такого рода этической дилеммы необходимо примиряющее и объединяющее мировоззрение (Alkatiri 2021a)[7]. С этой целью я смиренно предлагаю мировоззрение, основанное на таухиде (объединяющее), изложенное в моей недавней работе об исламском мистицизме (Алкатири, 2021а). Это набор предположений о мире, которые оказывают мощное влияние на познавательные способности и поведение людей. Рассматриваемое Таухиди мировоззрение служит философской основой, влияющей на практику этого исследования, — во многом подобной тому, что Нейман (Neuman, 2000) называет методологией исследования, а другие называют парадигмой (Линкольн и Губа, 2000; Мертенс, 2007). В отличие от дуалистического видения реальности, которое характеризует современное рациональное мировоззрение, Таухиди-мировоззрение как исследовательская методология или парадигма побуждает меня рассматривать все как управляемое единым Принципом и объединенное общим Центром. Сатирическая иллюстрация, приведенная ниже, демонстрирует, как рассматриваемое нами Таухиди-мировоззрение выводит из тупика переговоры в области изменения климата: оно отходит от практики обвинять друг друга, распространенной в совре менной политике в области изменения климата. Более того, в качестве шага к деколонизации исследований я поместила мнения мусульман и мусульманскую эпистемологию в центр исследовательского процесса, тем самым сняв культурные шоры, наложенные доминирующими идеологиями и западным рационализмом. В моем докторском исследовании оценивались готовность, способность и возможность местных мусульманских общин в Индонезии (являющейся крупнейшей мусульманской страной в мире) следовать идеалам и действиям, связанным с релокализацией (Alkatiri 2015). Я обнаружила, что две местные общины, а именно Хидаятулла в Баликпапане, Восточный Калимантан (Alkatiri, 2018a) и Ан-Надзир в Гове, Южный Сулавеси, представляют собой самый точный пример идейных общин, которые могут быть преобразованы в модели эндогенной [7] исламской локализации.
Последним по порядку (но не по важности) является обещание «минимального государства» или государства типа «ночной сторож». Это форма правления, при которой, согласно политической философии, законной функцией государства является только защита личности от нападений, воровства, нарушения контрактов или мошенничества (см. Nozick 2013). Сторонников этой школы называются минархистами. Они утверждают, что государство не имеет права использовать свою силу для вмешательства в сделки между людьми. Единственными законными государственными институтами являются вооруженные силы, полиция и суды. Я считаю, что эта схема наилучшим образом соответствовала бы условиям постуглеродного мира, в котором творчество и старые добродетели — стойкость, смелость, дальновидность и благоразумие — снова станут необходимостью. Это единственная политическая схема, которая позволила бы вести творческую жизнь и дала бы людям право свободного выбора своего социального устройства, которое не требует принудительной лояльности государственной идеологии. Более того, из работ Халлака (Hallaq, 2012, ix-x) можно сделать вывод, что чем слабее или «минималистичнее» государство, тем более оно совместимо с исламом (Alkatiri 2018a), потому что государство в исламском понимании должно быть органично организовано вокруг божественного суверенитета. Тем не менее еще предстоит решить множество проблем, учитывая неорганизационную структуру ислама, в которой нет центральной религиозной власти, главенствующей над всей уммой. Я представляю себе всемирный саммит, организованный уммой, на котором мусульманские ученые и юристы (фу кахā’) проведут всестороннее обсуждение экологических проблем и придут к консенсусу (иджмā’). Совет, который займется организацией саммита, может быть учрежден, например, Организацией исламского сотрудничества (ОИС). На встрече мусульманские сообщества во всем мире были бы призваны усилить экологическую деятельность, основанную на исламской судебной практике, в децентрализованном мусульманском мире, основой которого являются общины. Лидеры и активные члены местных сообществ по всему миру стали бы основным ядром такой организации.
Настоящая статья организована следующим образом. В разгар «материализации», происходящей на Глобальном Севере и Юге, раздел 2 показывает, что переговоры ООН по изменению климата просто увязли в идеологической напряженности. Изображение представленных на климатической конференции позиций в сатирической форме призвано вывести из тупика переговоры за закрытыми дверями. В дополнение к тому, что обсуждалось в разделах 1 и 2, в разделе 3 перечисляются дополнительные обоснования (с точки зрения социальной справедливости, обмена знаниями и культурных преобразований) в пользу создания Зеленого халифата на фоне чрезвычайной климатической ситуации. Опираясь на книгу Шумахера «Малое прекрасно» и Овамира Анджума «Кто за халифат?», раздел 4 стремится раскрыть идеи Зеленого халифата в стремлении к «Четвертому миру».
2. Освобождаясь от исторических долгов
Мы стали свидетелями столкновения мира науки и политики, экономики и этики по вопросам изменения климата, кризиса пластиковых отходов и перехода на новые виды энергии. Приверженность мирового сообщества государственно ориентированным подходам к решению глобальных экологических проблем и стремление к сокращению выбросов парниковых газов поставили его в затруднительное положение, что наглядно продемонстрировала конференция по изменению климата COP 26 в Глазго, когда Глобальный Север оказался в центре внимания Глобального Юга. Эта ситуация показала, что многие страны глубоко недовольны Севером; их горечь было нелегко смягчить, несмотря на уже достигнутое экономическое развитие. «Глобальный Юг», являющийся синонимом «третьего мира», стал свидетелем серьезного экологического ущерба, нанесенного индустриально-капиталистической моделью развития, продвигаемой западными странами. Сатирическая иллюстрация, приведенная в следующем разделе, основанная на событиях саммита COP 26, помогает донести до читателей основные положения статьи. Ссылки на расшифрованные выступления лидеров стран Глобального Юга приведены в примечаниях 9–11. Я бы хотела подчеркнуть, что за этическими дилеммами, с которыми мы сталкиваемся сегодня, стоит «порабощенный разум» стран третьего мира (Alatas 2006), который принял теорию развития некритически и в массовом порядке. Другими словами, подсознательный стереотип превосходства белой расы проявился в евроцентристском характере развития стран Глобального Юга. Книга Шумахера «Малое прекрасно» (2012) помогает обосновать мое предположение о том, что не так с проектами развития в странах третьего мира, или Глобального Юга, и, таким образом, предлагает обоснование «Чет вертого мира».
Нижеприведенное деление мусульманского населения на три типа (Таблица 1) отсылает к моей диссертации «Теоретизирование в отношении нации Мухаммада» (Alkatiri 2017a). Распространенное среди мусульман недовольство изложением истории западного колониализма порождает три широких ответа, проистекающих, как я утверждаю, из трех символических вселенных: (i) западничество, (ii) национализм и (iii) ислам. Мое более обширное диссертационное исследование показывает, что «символическая вселенная» — это глубоко политическая концепция в самом строгом смысле этого слова. Она не только определяет индивидуальные и коллективные взаимодействия между познанием, смыслом и действием, но и, как следствие, определяет их конечную лояльность и объекты их преданности [8].
Таблица 1
Классификация мусульман в странах с мусульманским боль шинством по «символическим вселенным» (Alkatiri 2017:184).